Индийская культура. Путь в пять тысячелетий.
автор Вишванатх Нараване.
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.
Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит.
Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге "Открытие Индии" Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.
[Бронзовая фигура танцовщицы из Мохенджо-даро (ок. 2500 до н.э.)]
Даже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев.
Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника - Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию.
Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.
[Печать времен протоиндийской, или хараппинской, цивилизации (ок.2300 до н.э.). Вырезанные на ней надписи до сих пор не расшифрованы.]
В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.
[Гандахарская художественная школа развивалась под влиянием греческого искусства. Голова воина, выполненная в стиле этой школы, относится ко времени Кушанского царства (78-144)]
Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели.
Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют "золотым веком" древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, - Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.
Комплекс монолитных скальных храмов в Махабилипураме (штат Тамилнад), VIIв.
Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами - бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции.
Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.
Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры. Взаимное влияние индуистской и мусульманской традиций не мешало сохранению их индивидуальных черт.
Первые мусульманские сооружения в Индии отличались строгостью и простотой линий. Однако вскоре зодчие стали перенимать декоративные элементы индуистских храмов, в частности мотив лотоса. В то же время многие средневековые индуистские храмы заимствовали черты мусульманской архитектурной традиции - купол, арку, перегородки из резного камня и мрамора. Своего расцвета индийская архитектура достигла в период правления Шах-Джахана (1627-1658), при котором были возведены такие шедевры Агры, как "Жемчужная мечеть" и Тадж-Махал, "мечта, воплощенная в мраморе".
В живописи также видно смешение двух традиций. Вдохновленные творчеством Бехзада и других выдающихся персидских живописцев придворные художники Великих Моголов создали новую школу миниатюр. Представители раджпурской школы, заимствовав превосходную технику и изысканность персидской миниатюры, в своих самобытных произведениях выражали индийские религиозно-эстетические взгляды.
Одним из величайших гениев средневековой Индии был Амир Хусров Дехлеви - поэт, музыкант, лингвист. Он изобрел несколько музыкальных инструментов, ставших классическими в индийской музыкальной культуре, а его эксперименты в области поэзии привели к возникновению урду, одного из основных языков Индии. Для национальных литератур шестнадцатое и семнадцатое столетия были периодом расцвета культовой поэзии. Нанак, основатель сикхизма, Тулсидас, чей вариант эпоса "Рамаяна" на хинди по сей день читается и декламируется миллионами индийцев, Кабир, поднявшийся в своем творчестве над религиозными разногласиями, - эти и многие другие поэты проповедовали всемирную религию терпимости и любви.
Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой. Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.
Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники "бенгальской школы". В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.
В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени - Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали - выражали идеалы гандизма.
В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества. Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы - поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии.
15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она "встретилась со своей судьбой". Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни.
[Баласарасвати, знаменитая исполнительница бхаратанатьям - тамильских классических танцев. Это традиционное искусство восходит к древним храмовым ритуалам Южной Индии.]
Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии.
Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений.
Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью - вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.
Автор ВИШВАНАТХ НАРАВАНЕ - бывший декан факультета филисофии в университетах Аллахабада и Пуны.
Индия - страна с таинственной и не понятной для большинства европейцев культурой. Наследие "матери всех цивилизаций" богатейшее, но нас в первую очередь интересует область кулинарии. Индийцы придают пище особое значение, она освящена традицией и до сих пор значима в социальной системе страны. Для индийцев пища является нечто большим, чем просто процесс поглощения калорий. Кухня Индии так же разнообразна, как и её культура, география и климат. Однако, несмотря на существование 3.5 тысяч каст со своими правилами, регламентирующими питание, лишь две религии, индуизм и мусульманство, повлияли на кулинарные пристрастия индийцев.
Кроме того, в течение столетий многочисленные поселенцы вносили свои коррективы в традиционную индийскую кухню. Португальцы, к примеру, завезли перец, который великолепно прижился на территории всей Индии, французы подарили рецепты суфле и багетт. Оставили след в истории кулинарии страны и англичане, благодаря чему для многих индийских поваров нет секретов в приготовления пудингов, бутерброда с анчоусами, студня из бараньих голов и прочее. Сильнее всего сказалось на индийской кухне влияние Великих Моголов, в течение нескольких веков правивших Индией. До сегодняшнего дня дошли такие блюда, как жирный плов из риса, бирияни, хлебцы с начинкой из миндаля, сухофруктов и сладких сливок. Они же привезли с собой тандур - большую стоячую духовку, в которой готовят хлеб и мясо. В глубине тандура разводят огонь; в качестве топлива используют дрова или уголь. Когда огонь разгорится, крышку закрывают, чтобы тандур раскалился.
Большинство индийцев не едят мяса, за исключением главным образом мусульман. Мусульманские традиции позволяют употребление баранины, козлятины и птицы. В кухне северной Индии много блюд среднеазиатского происхождения. Вкус муглайских кушаний насыщен и богат, они щедро приправлены специями и посыпаны орехом и шафраном. Из северных районов происходят знаменитые тандури. Употребление в пищу мяса коровы, как и вообще крупного рогатого скота, строжайше запрещено религиозными законами и древними обычаями, которых придерживаются даже мусульмане. В то же время в районе Гоа население употребляет в пищу много свинины; рис и свинина - основная пища гоанцев во все времена года.
Особенностью северо-индийской кухни является непременное использование пшеницы и топленого масла. К маслу отношение особое. Оно сложилось не только из-за того, что масло - это священный продукт и в определенном смысле слова очищающий, как и прочие продукты, получаемые из молока коровы. Индийцы полагают, что использование этого масла в больших количествах свидетельствует о благополучии и состоятельности.
Индия - родина вегетарианства, что объясняется отчасти климатическими условиями, но в значительной степени - религиозными предписаниями. На большей части Индии жаркий климат, мясо здесь быстро портится, зато в некоторых районах страны собирают по три-четыре урожая овощей за год. Однако мясо не употребляют в основном по религиозным причинам. Мусульмане, населяющие преимущественно северные штаты, не едят свинину, а сторонники индуизма - говядину. Интересно, что даже члены одной семьи могут питаться отдельно, следуя своему вероисповеданию. Настоящая вегетарианская кухня распространена на юге Индии. Многие индийцы на юге строгие вегетарианцы. Они не едят лук и чеснок, отказываются от помидоров и свеклы, потому что у них цвет крови. Основу их пищи составляют сладкий перец, финики, желтая чечевица и отварной рис.
Здесь очень популярны разнообразные блюда карри, в основном овощные, и весьма острые. Карри для индийцев не только приправа, но целая группа блюд, объединенная общей особенностью - густой консистенцией и комбинацией свежемолотых специй, что делает одно блюдо непохожим на другое. Основным ингредиентом южно-индийской кухни служит кокос. На юге рис обязателен, в то время как на севере его часто дополняют или заменяют разнообразные пресные лепешки - пури, чаппати, нан и другие. Общим для всей Индии является дал (суп из дробленой чечевицы с овощами) и дхай (простокваша или йогурт, который подают с карри). Помимо того, что дхай - очень вкусное блюдо, в жару оно освежает лучше, чем напитки.
Существует одна особенность индийской кухни, объединяющая северян и южан, - обилие бобовых и овощных блюд. Белки бобовых культур обладают высокой пищевой ценностью, а растения в отличие от мяса не содержат холестерина. В сельских районах пища значительно отличается от городской. Во-первых, жители здесь сами производят большую часть того, что потребляют. Другие необходимые продукты они покупают на еженедельных базарах. Во-вторых, выбор продуктов находится в прямой зависимости от сезона.
В кухне западного побережья широкий выбор рыбы и морепродуктов. В водах Индии водится много различных рыб, любимых индийцами: от макрели и сардин до красного лютпануса, королевских креветок и нежных лакриц. Рыбу тушат, жарят на сковороде и рашпере, маринуют, придает ей очень резкий запах. Бенгальские сладости известны по всей Индии, поэтому стоит хотя бы упоминать о сандеше или мисти-дохи, которую приготовить по-настоящему могут только бенгальские кулинары.
Самым распространенным напитком в Индии считают нимбу панч, приготовленный из сока лимона и воды. Летом везде в Индии пьют сок манго. Пиво, вино и другие напитки подавать за столом не принято, еду обычно запивают водой. Повсеместно любимым напитком является чай, распространен также и кофе. Для улучшения пищеварения принято заканчивать трапезу жеванием пан. Пан - это листья бетеля, в которые завернуты зерна аниса и кардамона. Другой обычай - есть пальцами, но только правой руки.
Разнообразие индийской кухни неописуемо, так же как ее краски и ароматы, и поэтому нет ничего странного, что индийская кухня вышла на третье место в мире по популярности.
Деньги
Денежная единица Индии - ИНДИЙСКАЯ РУПИЯ - есть две версии происхождения названия: от rupua - обработанное серебро, или rura - скот, оба слова на санскрите.
Международное обозначение - INR. На ценниках перед цифрой обычно пишут Rs.
В одной рупии 100 пайсов. Монеты, номинированные в пайсах, называются "малыми" (small).
Система наличного денежного обращения Индии характеризуется огромным количеством находящихся в обращении банкнотов. Существуют следующие номиналы:
1 рупия - восемь разновидностей,
2 рупии - девять разновидностей,
5 рупий - семь разновидностей,
10 рупий - девять разновидностей,
20 рупий - две разновидности,
50 рупий - три разновидности,
100 рупий - девять разновидностей,
500 рупий - три разновидности,
1000 рупий - пока 1 разновидность.
Итого более 50 различных банкнотов!
Большинство старых банкнотов, особенно низких номиналов, защищены очень слабо. Но банкноты, украшенные портретами Махатмы Ганди, относятся к последним выпускам и имеют более высокую степень защиты. Недавно была введена в обращение новая версия банкнота 500 рупий с портретом Махатмы Ганди в новой цветовой гамме. Изменен цвет купюры из-за сходства прежнего варианта со 100-рупиевой купюрой.
С чем ехать?
Индийская рупия - ограниченно конвертируемая валюта. Ввоз и вывоз рупий запрещён. Исключение составляют пассажиры, направляющиеся в Непал, Бангладеш, Пакистан и на Шри-Ланку.
Ввоз и вывоз иностранной валюты :
Лучше всего брать в эту страну доллары США или дорожные чеки. Валютные правила в Индии довольно либеральные.
Ввозимые деньги (более $2500) необходимо декларировать. Декларацию сохраняйте до отъезда. Иностранная валюта может вывозиться в количестве, не превышающем ввозимую сумму. Беспошлинно можно ввозить товаров на сумму до 750 рупий (для иностранцев) и 6000 рупий (для резидентов).
Поменять СКВ можно в отделениях банков, обменных пунктах крупных торговых центров, высококлассных отелей. Пункты обмена валюты есть прямо в аэропорту, при многих иностранных и коммерческих банках, а также в некоторых отделениях госбанков. В них же установлены банкоматы, работающие с основными международными расчетными карточками. Валюты других стран меняют не во всех банках и по менее выгодному курсу.
Воспользоваться электронными кредитными картами (MasterCard, American Express, Visa) можно при расчетах в дорогих магазинах, отелях или ресторанах.
При обмене в банках необходимо иметь при себе паспорт с действительной визой. Обменять обратно индийские рупии на твёрдую валюту можно и при выезде из страны - до 25% от официально обмененной вами суммы (по предъявлении справок от банков, выдаваемых при обмене, которые действительны в течение 3-х месяцев).
Курс рупии относительно стабилен и сейчас колеблется около 45 рупий за доллар. Чем дальше от столицы, тем менее выгодный курс обмена.
Если вам предлагают поменять деньги в лавке, убедитесь, что снаружи присутствует вывеска большого размера, сообщающая об обмене. Если ее нет, у хозяина нет лицензии, и он занимается обменом валют нелегально, что в Индии является уголовным преступлением.
В Индии надо обязательно торговаться, тем более, что в центре Дели некоторые продавцы говорят по-русски, а если Вы не знаете английского - прекрасно можно объясниться без слов - с помощью калькулятора. На улицах товары продаются по свободным ценам, и если вы не знаете, сколько стоит товар, то вам могут поднять цену в несколько раз. Исключение составляют супермаркеты или магазины, где можно увидеть объявление "фикспрайс" - фиксированная цена. Часто на товаре указана цена, «All Taxes Included» - «включая все налоги» или «M.R.P» - « Минимальная цена продажи »
Налоги:На международные авиарейсы и морские рейсы: для рейсов на Афганистан, Бангладеш, Бутан, Мальдивы, Непал, Пакистан и Шри-Ланку – 150 рупий (из всех аэропортов, кроме Мумбай); на все другие направления – 500 рупий ($10). При вылете лучше заготовить сумму около 600 рупий (ок. 13 долларов) на аэропортовый сбор, на всякий случай при подтверждении билета можно уточнить.
МЕЧТА ОБ ИНДИИ
Ибо Индии дал имя Ной, и царь
ее называется Царь Знаний.
Ибо Рай находится в Индии и в Раю есть живой
фонтан, из которого
вытекают четыре великие реки.
В Индии в году два
лета и две зимы.
В Индии всегда зеленая земля.
Летом тени там
падают на юг, а зимой на север.
В Индии двенадцать тысяч семьсот
островов: одни целиком из золота, а другие из серебра. Есть острова, где такое
изобилие жемчуга, что люди не носят одежд, а покрывают себя
жемчужинами.
В Индии вино делается из сока пальм. Есть дерево, плод
которого напоминает хлеб.
В Индии есть червь, который не может жить без
огня. По улице там ползают змеи.
В Индии спят на шелковых матрацах и на
золотых кроватях. За столом они едят с серебряных блюд и каждый, независимо от
своего чина, носит жемчуга и кольца с драгоценными камнями.
Там есть
племя людей, у которых по восемь пальцев на руках и на ногах. До 30 лет они
седые, а потом постепенно темнеют.
Там нет бедных, а чужеземцев встречают
радушно.
В Индии краб превращается в камень как только попадает на
воздух.
Там есть племя людей, которое не может прожить без запаха яблока.
И когда они отправляются в путь, то должны брать с собой этот плод, ибо без
запаха его они погибают.
Там был такой зной, что люди совсем не выходили
из дома.
В Индии есть разряд философов, посвятивших себя астрономии и
предсказанию будущего. И видел я одного из них, которому было 300 лет, и столь
удивительным было подобное долголетие, что куда бы он ни пришел, за ним
всегда следовали дети.
В Индии нет лжецов.
В Индии по обычаю
чужеземные торговцы останавливаются на постоялых дворах. Пищу для гостя готовит
хозяйка, она же стелит постель и спит с ним.
Там есть племя людей с ушами
до колен.
В Индии есть фонтан, охраняемый смертоносными змеями. Это
единственное место, где есть вода, и если кто-то захочет пить, он должен снять с
себя все одежды, ибо змеи страшатся наготы больше чем огня.
Там есть
племя людей с такой большой верхней губой, что они закрывают ею лицо, когда спят
на солнце.
И видел я царя, перед которым шли два человека и дули в трубы;
два человека сзади несли над его головой разноцветные зонтики, дабы защитить его
от солнца, а по бокам шли панегиристы, и каждый старался превзойти другого в
умении восславить царя.
В Индии есть плод, круглый как тыква, внутри
которого находится еще три плода и у каждого особый вкус.
В Индии
поклоняются солнцу в большом храме за городской чертой. Каждое утро на рассвете
жители устремляются в это место и сжигают благовония перед гигантским идолом,
при этом он вращается способом, который я не могу объяснить, и издает великий
шум.
В Индии будущее предсказывают по полету птиц.
В Индии если
человек хочет предать себя огню, то объявляется великий праздник. Семья
готовится к торжеству и затем приводит его на лошади или пешком к краю рва. И
туда, в пламя бросается он под звуки музыки и пения. Через три дня он
возвращается, дабы оповестить о своей последней воле, а потом исчезает
навсегда.
В Индии очень много людей, потому что там не бывает мора. И
число этих людей безмерно. Я видел миллионные армии мужчин и больше.
Там
такой зной, что мошонка мужчин свисает до колен, и мужчинам приходится
подвязывать ее и втирать особые масла.
В Индии многие предаются разврату,
но злодейские преступления им неизвестны.
В Индии мертвых хоронят
женщины, которые стоят около тела, обнаженные по пояс и кричат: "Горе!
Горе!".
Там есть племя лающих людей с песьими головами.
В Индии
корабли шьют как платья, без гвоздей или кусочка железа, ибо скалы в море
притянут к себе железо и любой корабль с гвоздями разобьется о скалы.
Там
есть племя рогатых людей, которые хрюкают как свиньи.
В Индии есть
колодцы с горячей водой по ночам и холодной в течение дня.
Зубы там
чистят зубочистками.
В Индии люди черные. Чем они чернее, тем красивее
они считаются. Поэтому каждую неделю они втирают в детей масла, пока те не
становятся черными как черти. (Правда, в Индии боги черные, а черти
белые).
В Индии у женщины много мужей и у каждого свои обязанности. Жена
живет в одном дому, а мужья в другом. День разделяется так, что каждый муж
находится в доме жены в определенные часы, и в это время другой муж не может
зайти.
Раз в году там зажигают несметное число масляных ламп.
В
Индии есть деревья с такими большими листьями, что в их тени могут стоять пять,
а то и шесть человек.
Сначала они моют ноги, а потом лицо. Перед тем как
спать с женами, они моются.
В Индии поклоняются корове и если кто-то
убивает корову, его тут же приговаривают к смерти. Некоторые, особенно по
праздникам, даже берут с собой коровий помет и втирают его в лоб вместо
благовоний.
В Индии мужчина не нарушает супружескую верность.
И
видел я храм высоко на холме и был в нем один аметист цвета огня, размером с
большую еловую шишку, и издали было видно, как лучи солнца играют и вспыхивают в
нем.
В Индии есть гора под названием Албенигарас, где много алмазов, но
она населена ядовитыми животными и змеями, и ни один человек не может
приблизиться к ней. Но рядом есть более высокая гора, и в определенное время
года люди забираются на нее вместе с быками, которых затем режут на части. С
помощью изобретенных ими механизмов они бросают вниз на cклоны Албенигараса еще
теплые куски кровавого мяса, и алмазы прилипают к нему. Потом налетают
стервятники, хватают эти куски и улетают в места, где нет змей. Люди приходят
туда и собирают алмазы, упавшие с мяса.
В Индии мудрецы могут создавать и
усмирять великие ветры. Поэтому питаются они в тайне.
В Индии женщины
носят красные парики; этот цвет они любят больше всего. Некоторые покрывают
голову крашеными листьями, но ни одна не красит лицо.
Там есть племя
людей в перьях, которые могут взлетать на деревья.
В Индии мужчины не
носят бороды, но у них длинные волосы, которые падают на спину и перевязаны
шелковым шнурком. В таком виде они отправляются на войну.
В Индии есть
рыба с такой твердой кожей, что из нее строят дома.
В Индии нет ни одного
портного, ибо все ходят обнаженными.
В Индии очень много людей, ибо они
не любят покидать свою страну.
В Индии поклоняются идолу - получеловеку,
полубыку. И идол разговаривает и требует крови 40 девственниц. В одном городе я
видел, как идола везли на огромной колеснице, и это вызывало такой трепет, что
многие бросались под колесницу, желая погибнуть под ее колесами, как того
требует их бог.
В Индии обитает животное по имени "носорог", потому что
на носу у него растет рог. И когда он ходит, рог болтается, но стоит зверю
впасть от чего-либо в ярость, как рог напрягается и становится таким твердым,
что зверь может вырвать им дерево с корнем. Высушенная кожа носорога имеет
толщину в четыре пальца, и некоторые используют ее вместо железа для плуга и
пашут им землю.
Там есть племя людей ростом всего лишь в один фут, и они
всегда должны остерегаться, чтобы их не унес аист. В четыре года они взрослеют,
а в восемь уже старые.
В Индии повсюду розы - они растут везде: их
продают на рынках, мужчины носят на шее венки из них, а женщины вплетают в
волосы. Кажется, что они не могут жить без роз.
В Индии женщины спят с
мужьями днем, а ночью ходят к чужеземцам и спят с ними и даже платят им, ибо им
нравятся белые люди. И если женщина зачнет от чужеземца, то муж дает ему
жалованье. Если дитя родится белое, то чужестранец получает добавочно 18 тенка,
если черное, тогда ему ничего нет.
Там есть племя людей, ступни которых
повернуты назад.
В Индии есть длинные змеи под названием "кокодрилл",
которые днем живут на суше, а ночью в воде. Зимой они не питаются, а впадают в
сон. Они убивают людей и, пожирая их, плачут. В Индии есть река под названием
Аротани, где такое изобилие рыбы, что ее можно ловить руками. Но если кто
возьмет рыбу в руку - тут же заболеет лихорадкой. Стоит отпустить рыбу, как
здоровье вновь возвращается.
Вместо брюк они носят чалму.
Там бьют
палочками в кимвалы.
Престарелых родителей там убивают и используют в
пищу.
В Индии есть дерево высотой около трех локтей, на котором не растут
плоды, и называется оно на их языке деревом скромности. Ибо если человек
приближается к нему, то оно сжимается и втягивает все ветви и вновь
распускается, когда он отходит прочь.
В Индии у девушек такое твердое
тело, что его невозможно ни сдавить, ни ущипнуть. За мелкую монетку они
позволяют мужчине щипать их сколько угодно. По причине этой упругости груди их
не висят, а стоят прямо.
Там в лесах бегают павлины.
И видел я
храм, отлитый из чистой бронзы, а в нем идола в человеческий рост из чистого
золота. Глаза его были сделаны из двух рубинов и так искусно, что, казалось, все
время смотрели на меня.
В Индии женщины ходят обнаженными и если какая-то
женщина вступает в брак, то ее усаживают на лошадь, а муж ее садится позади на
круп и приставляет нож к горлу жены, и нет на них никаких одежд, кроме высоких
шапок, наподобие митры, увитых белыми цветами. И все девицы в округе идут перед
ними в ряд, распевая песни, пока не достигнут дома, и там невесту с женихом
оставляют наедине, а когда они встанут утром, то ходят такими же обнаженными как
и накануне.
В Индии некоторые отрезают себе голову, чтобы попасть в Рай.
При этом они используют особого рода ножницы.
В Индии если человек выйдет
из дома и услышит, что кто-то чихнул, то он сразу же вернется назад и уже не
покинет жилища, ибо там это считается дурным знамением.
Там есть люди с
ушами, похожими на крылья ветряных мельниц, по ночам они ложатся на одно ухо и
накрываются другим.
В Индии мужчины носят женскую одежду; они пользуются
косметикой, носят серьги, браслеты, золотые печатки на безымянном пальце и на
пальцах ног.
Они едят по одному, друг за другом, на скатерти из помета, а
после еды тарелки выбрасывают.
Они сожительствуют как зме обвивающие
виноградную лозу, то есть, женщина движется взад и вперед словно пашет землю, а
мужчина лежит неподвижно.
В Индии есть птица под названием "сименда",
клюв которой имеет несколько трубочек с многочисленными отверстиями. Когда
чувствует приближение смерти, то собирает в гнездо сухие ветви, садится на них и
так сладко поет, что чудесным образом пленяет и очаровывает всех, кто ее слышит.
Потом она начинает бить крыльями, воспламеняет дерево и сжигает себя.
Я
спросил об их вере, и они говорили: "Мы веруем в Адама".
В Индии жена
бросается в погребальный костер мужа, и если она не сделает этого, ее туда
бросят люди.
Там такой зной, что меч плавится в ножнах, а драгоценные
камни рукояти превращаются в уголь.
Там есть люди без голов с глазами на
животе.
Там есть люди, которые ходят на четвереньках.
В Индии есть
дракон под названием "василиск", чье дыхание обращает камень в пыль. Хвостом он
может убить любое животное, кроме слона. Говорят, если при встрече василиска с
человеком чудовище увидит его первым, то человек умрет, но если первым увидит
василиска человек, тогда умрет чудовище.
В Индии, когда ныряют за
жемчугом, то берут с собою мудрецов, ибо рыбы в тех местах, где есть жемчуг,
опасны для человека, но мудрецы своими молитвами завораживают рыб.
Там
так холодно, что вода превращается в кристалл и на этих кристаллах растут
настоящие алмазы. И эти алмазы и кристаллы спариваются и размножаются и питаются
небесной росой.
Однажды утром человек великого роста с белоснежной
бородой появился в моем жилище, он был по пояс обнажен и лишь мантия,
перевязанная узловатой веревкой, покрывала его плечи. Он распростерся передо
мной на песке и три раза ударил головой о землю. Увидя мои босые ноги, он
попытался облобызать их, но я отстранился. И поведал он мне, что пришел он с
острова в море, что был он в пути два года и что искал он меня. Ибо его
поклонение идолам было таким искренним и совершенным, что Бог
заговорил с
ним, показал ему мое лицо и повелел найти меня, дабы я направил его на путь
истинный.
Женщины там сражаются серебряным оружием, ибо у них нет
железа.
Там есть женщины, из грудей которых растет борода.
И видел
я в глубине страны венецианские дукаты и золотые монеты в два раза больше нашего
флорина.
В Индии не стригут волосы ни на теле, ни на детородных органах,
ибо они считают, что состригание этих волос усиливает плотские желания и
побуждает к разврату.
Там не хоронят мертвых, но натирают особыми
пряностями, сажают на стул и покрывают тканью, и каждая семья держит своих
мертвецов отдельно. Тело высыхает на костях, и трупы эти похожи на живых, и
каждый может узнать в них в грядущие годы своих родителей и членов
семьи.
В Индии когда отправляются в путь, то любят, чтобы кто-нибудь ехал
сзади.
Во всех случаях они спрашивают совета у женщин.
В Индии
один день в году устанавливают шесты, похожие на мачты кораблей и вешают на них
свои прекрасные одежды, расшитые золотом. На каждом шесте сидит человек
набожного вида и молится за всех. Люди бросают в них гнилые апельсины, лимоны и
другие тухлые плоды, но святые люди должны оставаться невозмутимыми.
В
Индии, когда рождается ребенок, особое внимание уделяется мужчине, а не женщине.
Из двоих детей они отдают предпочтение старшему, ибо считается, что старший
своим рождением обязан в большей степени похоти, а младший своим появлением на
свет обязан зрелому размышлению и неспешному созиданию.
Там есть племя
людей, у которых одна огромная ступня, и когда они хотят отдохнуть под
полуденным солнцем, то ложатся на спину и подымают ногу как зонтик. Они
прекрасно бегают.
В Индии отпускают длинные ногти и величие людей в
праздности.
Там есть маленькие люди, у которых нет рта, но только
маленькая дырочка на лице, и им приходится втягивать пищу через
соломинку.
В Индии название книги пишется в конце.
И видел я
одного из святых людей. Он стоял обнаженный, обратясь лицом к солнцу, покрытый
шкурами пантер, и я продолжил свой путь. Через шестнадцать лет мне случилось
проезжать через то же место - и он все стоял там, не шелохнувшись.
Там
было так жарко, что рыба на дне реки горела как шелк в пламени.
И видел я
далеко от берега этой земли что-то в небе, большое как облако, но черное и
летящее быстрее облаков. Я спросил, что это, и мне говорили, это великая птица
Рох. Но ветер дул с берега, и Рох улетела вместе с ним, и я не смог увидеть ее
ближе.
В Индии птицы и звери совершенно отличны от наших, за исключением
одной - перепелки.
Все представления и кое-что из языка, взяты из работ,
написанных за 500 лет до 1492 года. Индия, конечно, та страна, в которую
направлялся Колумб, как он считал. После этого первого путешествия и прибытия
Васко де Гамы на Малабарское побережье в 1498 году представления об Индии стали
совершенно иными.
Йога
Поклоняюсь Шри Адинатхе (Шиве), обучившему науке Хатха йоги – лестнице, ведущей к достижению вершин Раджа йоги. Сватмарама "Хатха Йога Прадипика"
Безусловно, подавляющее большинство людей что-то слышало про йогу, или имеет смутное представление о ней, как о "завязывании тела в узлы", "лежании на гвоздях", "созерцании пупка" и т.д. Что-то слышали и о йогах в контексте всякой псевдо-эзотерической мишуры об "астралах", "эгрегорах" и "космических разумах". К сожалению у многих пока именно такое представление о йоге. А жаль :-)
Итак, Йога.
Слово йога имеет множество самых разных значений и происходит от корня yuj, что переводиться как: упряжка, крепко держать, соединять, связывать. Кстати, от этого праиндоевропейского корня происходят множество слов и в других мировых языках. Вообще же санскритские слова очень емкие и многозначные, например у слова йога около 20-ти словарных значений.
Таким образом, слово йога в основном рассмотрении означает "единение", "сосредоточение", "обуздание", "слитие воедино". Раз речь идёт о единении, слиянии, то возникает закономерный вопрос - что под этим подразумевается? Единение чего с чем?
Индийский океан. Закат.ТТрадиционный ответ - единение Брахмана и Атмана, то есть источника всего сущего или некоего истинного уровня реальности с его проявлением в каждом из человеческих существ. Ни больше, ни меньше. Здесь намеренно не приводится никакой другой формулировки, поскольку есть люди верующие, неверующие, буддисты, христиане, научные атеисты в конце концов, и каждый из них имеет своё собственное мнение относительно принципов мироздания и "источника всего сущего". Йога не требует от адепта принадлежности к определённой конфессии, хотя исторически сложилось, что свое развитие йогические практики получили в контексте духовных учений Востока - индуизма, буддизма, даосизма, и это влияние существенно, особенно на "продвинутых" этапах практики, связанных с визуализациями, мантрами и т.п. Великие учителя Йоги никогда не отрицали значение других религиозных конфессий, хотя с другой, "западной", стороны отношение было не всегда однозначным.
Помимо своего этимологического значения, слово "йога" несёт в себе и ещё один, более широкий и известный смысл. А именно, в "популярном" понимании, йога - это система методов и практик работы с телом и сознанием.
И наконец главное - в классическом трактате по йоге - "Йога Сутрах", приводиться знаменитое определение:
yoga cittavritti nirodhah
"Йога есть устранение неконтролируемых флуктуаций сознания"
В поэтическом переводе отечественного ученого Б.В. Мартынова: "Йога - мыслеверти прекращенье", т.е. устранение постоянного потока беспокоящих и отвлекающих мыслей.
Для чего? Об этом следующая строфа:
tada drastuh svarupe avasthanam
"Тогда Зрящий в своей сущности остается"
Зрящий" - это наша истинная природа, то, что древние называли Бог. Йоги считают, что каждый из нас обладает ей, но она находится "в спящем состоянии", "заглушенная" суетой беспокойного ума и привязанностями человеческого эго.
Автор Йога Сутр (ученые относят этот текст ко 2-3 векам нашей эры) - индийский мудрец Патанджали описывает восемь составных частей йоги. По порядку это: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Рассмотрим их подробнее:
Яма- это этические предписания, хотя в более глубоком понимании их скорее можно трактовать не как какие-то религиозные догмы, а как практику самоконтроля по отношению к своему функционированию в социуме. Включает: отказ от насилия, честность, воздержание от ненужных трат энергии (в том числе и сексуальной энергии) и непривязанность к материальным вещам.
Нияма - следующая группа предписаний: внешняя и внутренняя чистота тела, удовлетворённость тем что имеешь, настойчивость в практике, изучение священных текстов или самообучение, непривязанность к плодам своей деятельности и посвящение результата действий Ишваре (Высшей реальности или Богу).
Асана - поза, должна обладать устойчивостью и удобством. Это достигается расслаблением и сосредоточением на Бесконечном. Практика асан минимизирует влияние любых негативных факторов на тело. Асаны бывают "тренировочные" - для очищения и укрепления энергетических центров и каналов "тонкого" тела (посредством очищения, укрепления и гармонизации физического тела), и "медитативные" - это падмасана ("поза лотоса") с вариантами. Патанджали описывает только несколько последних, предназначенных для сидячей медитации, а разнообразные "йогические навороты" описаны в других классических текстах, например в "Гхеранда Самхите".
Пранаяма - практики осознанного регулирования дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии - "праны", что в свою очередь помогает овладеть своим сознанием и расширить границы восприятия реальности.
Пратьяхара - полное стягивание внимания "во внутрь". Как черепаха втягивает под панцирь свои лапы, йогин при необходимости втягивает чувства восприятия внешних объектов и сосредотачивается на внутреннем.
Дхарана - сосредоточение, концентрация на объекте или процессе практики.
Дхьяна - "углубление" концентрации и формирование непрерывного потока между воспринимающим и объектом сосредоточения.
Самадхи - "вовлечение" в объект (в данном случае - высшую реальность, изначальное состояние ума, Божество) и полное погружение в него, состояние единства с ним. На русский можно перевести как "самостность", "свершение", "завершение".
Последние три пункта Патанджали включил в раздел "Совершенных способностей". И в совокупности дхарана, дхьяна и самадхи, есть самьяма. Посредством самьямы над выбранным обьектом, можно постичь свойства этого объекта и обрести вследствии этого определённые качества или способности. Например путём самьямы над луной приходит знание расположения звёзд, а благодаря самьяме на пупочной чакре, приходит знание строения тела. Грубо говоря адепт начинает воспринимать реальность вне зависимости от каких либо ограничений (пространства, времени и т.п.)
Помимо описанного здесь, сущесвует ещё масса существенных деталей и нюансов относительно каждого из восьми пунктов. Помимо особенностей ямы и ниямы, можно добавить, что искусство владения асанами - это целая наука, как впрочем и пранаяма. А например самадхи имеет несколько уровней или видов. А в качестве обьекта созерцания можно выбрать любой объект и в конечном итоге невероятно расширив сферу восприятия охватить бесконечность и прийти к полной тождественности с ней. Искусство йоги постигается постепенно, и невозможно достичь высших целей без упорной практики первых ступеней - ямы и ниямы как мировоззрения и асаны с пранаямой как практики для тела, формирующей состояние сознания.
"Йога Сутры" Патанджали является одним из наиболее авторитетных источников для всех практикующих индийскую йогу. Считается что в этом тексте Патанджали систематизировал и описал основные принципы этой древнейшей традиции, которые до этого тысячи лет передавались лишь устно, от учителя к ученику. Текст посвящен основам йогического мировоззрения, целям практики йоги, принципам работы созания, разным ступеням медитации, т.е. относится скорее к Раджа Йоге.
Печать их города ХараппаКраткий исторический экскурс. Самые первые свидетельства о йоге из ныне известных - раскопки древнейших индийских городов Мохенджо Даро и Харраппа. В результате этих раскопок, среди прочего, были найдены печати, например так называемая печать Пашупати (относят к 3-му тысячелетию до нашей эры), на которой изображено некое Рогатое Божество, предположительно "прото-Шива" сидящий в йогической позе. Этот и некоторые другие факты дают основания предполагать, что йогические техники имеют весьма древнее происхождение. Изображения подобных поз можно встретить и в раскопках других древних цивилизаций, например на территории Латинской Америки.
Виды Йоги.
Деление на виды в какой-то мере условно, поскольку все эти направления йоги фактически не существуют одно без другого и скорее являются составными частями друг друга. Просто существуют различные школы, направления или линии приемственности, где по разному расставлены акценты, т.е. в одной школе большее внимание уделяют одному аспекту практики, а в другой другому. И соответственно это определяет название школы. Например, Карма йога - практика бескорыстной деятельности, с целью помощи живым существам, развития непривязанности, уничтожения негативной кармы (последствий негативных поступков в этом и прошлых воплощениях), а Кундалини йога – система практик, нацеленная на работу с внутренней энергией, где самореализация достигается через подъём энергии Кундалини. Но навряд ли авторитетный Мастер будет обучать опасным и мощным практикам поднятия Кундалини человека, в котором все еще доминируют гордыня, жадность, и т.п. То есть Карма йога все равно будет присутствовать в любой традиционной школе.
Обычно перечисляются самые базовые направления:
Карма Йога - практика бескорыстного труда на благо живых существ, отречения от плодов своей деятельности, развитие щедрости, готовности помочь, и непривязанности к материальным вещам. Считается, что этой практикой мы очищаем негативную карму, и что особенно важно для практиков йоги - развиваем непривязанность, которая в дальнейшем убережет нас от попадания в цепкие ловушки негативных тенденций ума - жадности, эгоизма, лени, и т.п. Иногда карма йога может принимать экстремальные формы - так например знаменитый святой 20- века Шри Бабаджи из Хайдакхана, мог заставить только приехавшего в Индию западного ученика таскать вручную тяжелые камни для постройки храма, что было для многих шоком, но весь гонор и интеллектуальная спесь от такой практики улетучивались быстро, и ученики выходили из такого "чистилища" уже совершенно другими людьми.
Бхакти Йога - йога любви и поклонения Божеству и Гуру. Испытывая сильный эмоциональный экстаз преданности, бхакта отрешается от собственного эго, духовно сливаясь со своим Божеством. Считается что бхакти йога - при условии искренней полнейшей самоотдачи - быстрый путь к реализации, но подходит он в основном людям с определенным складом характера (эмоциональным, склонным к экстатическим переживаниям). На практическом уровне реализуется через ритуалы поклонения, духовные песнопения, мантры, танцы и т.п. Отечественный читатель может получить представление о пути Бхакти Йоги, наблюдая например за кришнаитами (Общество Сознания Кришны), которые хоть и являются нео-индуистской организацией, и многими индийскими единоверцами не признаются авторитетными, но ярко воплощают принципы практики бхакти, иногда даже "с перегибами" :-)
Джняна Йога - практика изучения и постижения священных текстов - Вед, Упанишад, и других духовных учений, получаемых из уст Гуру. Речь идет не просто об интеллектуальном накоплении и систематизации знаний, как это происходит в западной науке, а именно постижении, когда в следствии медитации над текстом или рассказанным учением, практик "схватывает суть", т.е. происходит переход от размышления к интуитивному озарению.
Есть более "специальные" направления - Кундалини Йога (практики пробуждения божественной энергии Кундалини, потенциально присутствующей в каждом человеке), Крийя Йога (крийя - практика очищения, это могут быть и йоговские чистки физического тела, и очищение ума мантрами и медитацией), Нада Йога (йога звука - медитативная музыка и песнопения), Янтра Йога (созерцание определенных геометрических изображений - янтр, которое вводит в медитативное состояние сознания).
Энергетические каналы в теле человека (средневековый индийский рисунок)И, конечно, Раджа Йога - практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Если разобрать значение этого словосочетания, то становиться очевидно, что раджа йога означает царское единение. Реализация состояния Раджа Йоги - цель всей йогической практики. В более конкретном смысле это обычно система духовных упражнений, связанная с визуализацией энергетических каналов и чакр, начитыванием мантр и подобной мистической практикой. Реально такие вещи получаются только лично из уст Мастера, принадлежащего к традиционной линии ученической преемственности. Обучать этому может человек, сам успешно завершивший этот этап развития, и получивший (что не маловажно) подтверждение в этом от своих собственных учителей. Парампара (линия ученической преемственности) - основа духовных систем Востока. Это значит передача знания от учителя к ученику, как вербальным, так и невербальным способом. Проще говоря – гуру не только учит ученика, но и ещё передаёт ему энергию. Именно поэтому важна так называемая "прямая передача" при которой сохраняется преемственность знания и силы от учителя к ученику.
Если Вы встретите объявление в котором предлагается посетить занятия по раджа йоге, то это скорее всего группа занимающаяся по системе упражнений с преобладанием медитативных и дыхательных техник. В общем работа с сознанием в чистом виде. При грамотном исполнении является весьма эффективным методом развития, а при неграмотном - мягко говоря "развития не в ту сторону", и именно поэтому таит в себе опасность для большинства практикующих. Потому что многих отечественных "самоделкиных" от эзотерики, которые сами никогда не обучались у традиционных учителей, да еще часто обременены массой "гуруистских" амбиций и "космически-эгрегориальных" фантазий, грамотными никак не назовешь. А если тело и сознание не готовы и не хватает контроля, то есть весьма реальная перспектива угодить в "дом скорби" с весьма печальным диагнозом. Или заполучить крайне нехорошую, например онкологическую, болячку. Почему? Вот как это объяснил один из современных преподавателей хатха йоги: "...практикуя, мы учимся переключать сознание в другие режимы работы. При переключении "в системе" возникают переходные процессы, а как известно (даже из радио-электроники) - переходный процесс сопровождается всплеском энергии в этой самой "системе". И здесь если "система" не готова (а у 99,9999999999 и т.д. % людей она не готова) к подобным "всплескам", то отсюда и все беды..." Шиза на уровне сознания или рак на уровне тела. Такая вот печальная картина..."
Где выход? Возникает очередной вопрос.
Современный мастер хатха йоги А.В.СидерскийХатха йога. Буквальный перевод слова хатха – мощь, неистовство, насилие, необходимость, усилие. Также символизирует: ха = солнце, тха = луна; баланс или союз солнца и луны, активности и расслабления.
Среди прочих методов самореализации хатха йога уделяет большое внимание работе с органическим телом.
Здесь уместно провести аналогию с техникой. Например, вам необходимо добраться на машине до определённого места. Но автомобиль ломается на половине пути и вам приходиться его покинуть и взять новый. Надеюсь аналогия ясна. Так вот, если автомобиль – это наше органическое тело, то хатха йога – это то, что не даёт рассыпаться автомобилю, а наоборот налаживает, смазывает и подтягивает все гайки, что и позволяет добраться до цели целым, простите за каламбур.
Хатха йога – это работа с сознанием посредством тела, и именно поэтому люди практикующие хатха йогу физически здоровы и вполне адекватны и вменяемы до последнего дня своей жизни, безусловно при правильной практике. Это позволяет контролировать все свои действия и проявления, начиная с телесных и заканчивая полным контролем сознания. Практика хатха йоги потому так и необходима для "достижения вершин раджа йоги", что является совершенствованием и подготовкой тела и сознания к функционированию в любых необходимых режимах. Смотри эпиграф в начале статьи.Индийский аскет Шива Гири выполняет падма-ширшасану.
Отличие хатха йоги от гимнастики в том, что хоть это и работа с физическим телом, но ориентирована она на сознание. Существует понятие – внутренняя работа. Помимо прочего, это определённая направленность внимания в процессе практики и веками продуманное поколениями мастеров омолаживающее воздействие на все связки и группы мышц физического тела. Это основное и принципиальное отличие хатха йоги от спорта. Поэтому практикующие хатха йогу имеют хорошее здоровье на протяжении всей жизни (насколько позволяют усердие и карма :-), а у профессиональных гимнастов или циркачей уже в 20-30 лет позвоночник просто-напросто "убит".
Источники. Существует несколько трактатов, являющиеся наиболее авторитетными для всех адептов хатха йоги. Помимо "Йога сутр" это: "Шива Самхита", "Гхеранда Самхита", "Хатха Йога Прадипика", есть и ряд других, чуть менее известных. В этих трактатах даются краткие пояснения техник, инструкции по образу жизни практикующего и т.д. Все эти тексты очень интересны, но многие моменты специально написаны иносказательным языком, и нуждаются в адекватной интерпретации, которую может дать только человек, посвященный в данную традицию. Огромное значение для понимания имеет также качество перевода с санскрита.
Традиционное изображение чакр - энергетических центров человека.Кроме выше перечисленных, также существуют трактаты, относящиеся не только к хатха йоге, с подробным описанием космогонических взглядов, внутренних энергий и работы с ними, "тонкого" строения тела человека, описанием чакр, энергетических каналов, работы с внутренним звуком и мантрами и пр. Эти вещи относятся к учениям Тантры.
Текстов мало и они краткие еще и потому, что подобные мощные и эффективные практики передавались испокон века устно, от учителя ученику, чтобы сберечь учение от искажения, а также чтобы неподготовленный ученик не навредил сам себе некорректной самостоятельной практикой. На практики Тантры обязательно необходимо получить посвящение и наставления авторитетного учителя (тексты говорят, что иначе мантры просто не будут "работать"), но и хатха йогу очень желательно осваивать под руководством наставника или в грамотной группе по йоге, поскольку трудно оценивать свои ошибки в практике асан или пранаям самому. Существует также ряд полезных современных работ по хатха йоге, в том числе и переведенных на русский язык.
Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все - как единого Атмана.
Индийская свадьба: "Клянемся быть вместе ..."
Леонид Свердлов
Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных. В других странах обычно юноша выбирает девушку, нередко встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют “браком по предварительной договоренности”.
Я прожил в Индии полтора года и побывал в различных штатах. Видел немало свадебных обрядов — разных и по количеству приглашенных людей, и по затраченным средствам. Здесь же мне хотелось бы рассказать не о конкретной свадьбе, а дать общую картину (разумеется, неполную) индийских обрядов, связанных со вступлением людей в брак.
В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” — “благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга.
В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком.
После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется.
Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд.
Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения.
В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством.
Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери:
множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек.
Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы.
Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде.
Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание.
После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз.
Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”.
Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины.
Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями.
В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой.
Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились.
Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених встает, под звуки свадебной мелодии невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем молодые обмениваются кольцами, и жених дарит невесте золотую цепочку, которую она отныне будет носить до конца своих дней.
Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование.
Вечером молодых уводят в отведенную для них комнату, где Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям. Начинается праздничный ужин. после которого все гости со стороны жениха уходят домой, а невеста возвращается в комнату к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное путешествие.
А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30—50 пар новобрачных.
Зачастую это происходит вблизи маленьких деревень, и для того, чтобы вместить всех многочисленных родственников и просто гостей, жители строят целый городок из палаток и шалашей. Ритуал венчания начинается рано утром под открытым небом. Женихи и невесты с ног до головы одеты в белое. Девушкам из украшений разрешено надеть на шею только гирлянду из белых цветов. Сначала выходят женихи. Они торжественно рассаживаются на циновках из рисовой соломы. Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник, и тогда на помощь приходит чудо техники — фотография. (Бедные девушки, которые выходили замуж до изобретения фото!) Невесты надевают на женихов белые гирлянды и садятся по левую сторону от своих будущих мужей. При этом невозможно определить степень обеспеченности невесты — все равны.
Священнослужитель поочередно подходит к парам и наливает “святую” воду в пригоршню каждой невесте и каждому жениху. Молодые должны сразу же ее выпить. Затем священник разжигает огонь и произносит молитвы, время от времени подливая масло — делает он это специальной ложечкой, выполненной в виде небольшого челнока.
Затем все пары поднимаются, и женихи привязывают концы своих кушаков к концам шарфов невест. В этот узел жених обязан вложить плату за свадьбу — так сказать, свадебный взнос. По традиции он равен 1 рупии 25 пайсам. Разрешается, правда, его увеличить до 13 рупий, но ни пайсой больше, иначе это будет расценено как предосудительное мотовство. Связавшись, пары образуют круг и начинают медленно двигаться в обход огня. Они должны совершить пять полных кругов, после чего священнослужитель благословит молодых. Он призывает бога ниспослать милость новобрачным и желает им долгой и счастливой супружеской жизни.
Далее все пары расходятся по своим местам, садятся в том же порядке, как и в начале церемонии, а священник обходит их, развязывая концы шарфов и вынимая спрятанные деньги. Все собранные деньги передаются главным распорядителям, на них покупают пищу для участников церемонии и гостей. Обычно обед устраивается чрезвычайно скромный, состоящий из сластей и фруктов.
По окончании свадьбы невеста отправляется в дом мужа, не неся с собой ни приданого, ни подарков. В этом доме она должна прожить не менее недели, и только потом ей будет дозволено нанести визит родителям.
В Индии существует красивая легенда о муже и жене, которые были идеальной парой во всех отношениях:
ни он, ни она никогда в жизни не взглянули на кого-либо другого. Жили супруги дружно и счастливо и умерли в один день. В тот же вечер недалеко от Полярной звезды взошла новая звезда Анадурата — в честь счастливой семейной пары. Вот эту звезду и показывает в день свадьбы жених своей невесте, как бы призывая ее следовать примеру тех счастливых влюбленных.
Вот краткий очерк нескольких свадебных обрядов в их традиционном виде. Разумеется, на самом деле их очень много, различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей.
И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Например, для невесты делают брачное ожерелье — “тали”, или “мангель-сутра”, которое во время свадебной церемонии жених надевает суженой на шею. Отныне женщина будет носить “тали” всю жизнь (если только не овдовеет). Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения.
Индийская семья многочисленна. Она зачастую состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее.
Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам — отошлют. Найдут нужным взять для мужа вторую жену — возьмут.
К счастью, тяжелые отношения в индийской семье — скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место.
Дети в семьях растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат, призывают к доброму отношению ко всему живому. “Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда” — эти правила со временем принимают новую форму: “Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям”.
Для индийцев характерна естественность — здесь не увидишь в семейном кругу вызывающее поведение, кокетство. Женщина до такой степени прочно замыкает кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для нее просто перестают существовать все другие мужчины.
Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются “неконтактности” здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Они любят красиво одеваться — для мужа. Холят свою кожу, убирают волосы, сурьмят веки, выкрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Учатся петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из которого очень редки,— женщина счастлива, она ничего больше и не желает.
При всем различии свадебных церемоний в разных штатах и уголках страны есть и общее. Очень похожи всюду слова торжественной клятвы, которую произносят юноша и девушка, вступая в брак:
“Клянемся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас...”
АВСТРИЯ
АНДОРРА
БРАЗИЛИЯ
ВЕЛИКОБРИТАНИЯ
ВЕНГРИЯ
ВЬЕТНАМ
ГЕРМАНИЯ
ГРЕЦИЯ
ДОМИНИКАНА
ЕВРОПА
ЕГИПЕТ
ИНДОНЕЗИЯ
ИСЛАНДИЯ
ИТАЛИЯ
КИПР
КИТАЙ
ЛИТВА
МАЛЬДИВЫ
ОАЭ
СЛОВАКИЯ
ТАЙЛАНД
ТУРЦИЯ
ЭСТОНИЯ
)
)
)
)
)
